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儒释道看命的三个阶段

 


一、知命
    人的一大痛苦,是不知道自己的命运。前途渺茫,命运莫测,对常人来说,实在是痛苦得很。要知命,就要学习儒家。《论语》最后一段:“不知礼,无以立也;不知言,无以知人也;不知命,无以为君子也。”儒家是提倡人做君子的,而做君子的首要条件,是知命,所谓“君子安贫,达人知命”。君子即是达人,安贫即是知命。
    什么是命?命者,即天命也。儒家说:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”性,即是天命。所谓性,简单来说,即是种子的意思。如木有火性,即木中有火的种子。
    孔子“三十而立,四十不惑,五十而知天命”。为什么孔子是五十才知道天命的呢?因为孔子五十岁才开始看《易经》。看了易经,就能知道天命了。之前,孔子是那种明知其不可而为之的人,绝不向命运低头。后来政治上遭受到惨重失败,不得不周游列国,仍是壮志难酬。
    易经是中华民族智慧之源,也是一本算命之书,之后的阴阳、五行、算卦、抽签、测字、四柱(八字)、看相、占星、风水、马前课(诸葛亮所创)、推背图(李淳风所创)、烧饼歌(刘伯温所创)等等,都是从易经化生所得。孔子读易经,韦编三绝(系书的牛皮绳子断了三次)。他还感概地说:“假我数年,五十以学易,可以无大过矣。”孔子五十从政,四年后失败,其应该是在周游列国时才正式研究易经的。通过研究易经,他终于发现自己的天命在于传道,在于传播周文王所遗留的文化。并在遭受陈蔡之危时毫不畏惧,因为天不灭斯文,斯文在兹(即孔子)也。
    所以,知命并不难,因为每个人开始都是“性本善”的,种子一开始都是好的,关键是后天环境的不同。易经的六十四卦,即是表明同一颗种子在六十四个环境中的不同结果。学习《易经》,即可知道自己的命运。其第一卦《乾卦》,更是明白地说出了人的命运基本模式。乾卦六爻,即是人从生至死的六个不同阶段。
    二、改命
    知道命运的安排后,带给人的往往不是幸福,而是一种更大的痛苦。即明知命运不好,却无法改变。人要趋吉避凶,但不得要领。
    要改变命运,即要学习道家。上面说过,所谓的命,即是性,而性,即是心。儒家是从人出发,道家是从心出发。改命,即是改掉自己的心。
    学习老子、庄子,就能明白许多超出常规思维的道理。比如,美即是丑,善即是恶,好即是坏。比如人都讨厌屎尿,见到粪坑唯恐避之不及;而在蛆虫、屎壳螂的眼里,粪坑即是天堂,屎尿即是琼浆玉液。西施、貂蝉、昭君、玉环,在鱼、鸟的眼里,可能比夜叉、猛鬼还丑陋。同一个人,爱之欲其生,恶之欲其死;爱得死去活来,恨得咬牙切齿。一切的分别,都是心的作用。
    一个人,只要放开心胸,人间即是天堂。孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。东山只是一个小山包,孔子站在上面往下看,就觉得鲁国太小了;登上泰山后,天下都变小了。而庄子在《逍遥游》中所说的,大鹏展翅,一飞即有九万里高,那是看地球如同乒乓球,四海之大,不过是一粒米那么大而已,人又算什么呢?连微尘都算不上。
    老子说:人之大患,在吾有身;及吾无身,吾有何患?人不要太注重自己的身,身有许多物质上的要求,如酒色财气,如饮食男女,如升官、发财等等,唯有无穷的声色刺激,才能满足于身体的需要。而心,是需要宁静的。当身控制心时,一切皆为痛苦;而当心能控制身时,一切即为快乐。庄子就是一个能改命的典型。他开始时为生活四处奔波,当了宋国的一个小官(漆园吏),但既辛劳又钱少,穷得向人家借米,结果没借到,还被对方挖苦一顿。后来,当时的超级大国楚国请庄子去当宰相,庄子却优哉游哉地钓鱼不愿去。为什么?乌龟宁可拖着尾巴在泥巴里活,也好过死后供在庙堂中。此时的庄子,心无挂碍,自由自在,独与天地精神往来,人世间的富贵荣华,真是过眼浮云而已。
    人世间,最尊贵的莫过于帝王。而深入研究历史的专家则知道,事实上,帝王是所有人中活得最痛苦的。清朝的顺治皇帝,于此应该有最深的体会,其数次求出家(欲将黄袍换袈裟)而不得,自觉生不如死,郁郁而终。
    改心即是改命,道家就是教人如何改心的。所谓失即是得,有人失恋了,即是失一木而得森林。有人升官,有人下台,升官即被名利缚,下台即得一身轻。所以道家强调的是:春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,天天都是好时节。天下本无事,庸人自扰之。
    三、超越命运
    儒家知命,道家改命,但都不能超越命运。要超越命运,只有学习佛法。道家只能改善一下命运,不能彻底改变命运。比如按照五行生克的说法,属木的不能去西方,因为西方属金,金克木;秋天也属金,也克木。知道命的人,说今年木被金克,有血光之灾。那么,领导叫我去西边出差,我就借故不去好了,以此来躲过此灾。事实上,这样是做不到的。因为命中注定的事情,是躲不过的。所以说,是福不是祸,是祸躲不过。比如有两个修炼得道的人,预知大限将至,一人躲至空中,一人躲进海底,自认为可以得免,结果一样是死。
    就是佛祖,也有四件事不能改变:一是无缘不可度;二是真法不可说;三是智慧不可赐;四是定业不可改。首先,佛不度无缘之人。因为人在智慧的层次上是各不相同的,最低是蛀虫,只知破坏;其次是爬虫,比蛀虫好一点;其次是猪;其次是牛;其次是狗;以上是侠客;最上是佛陀。以猪境界人的智慧来说,他认为活着的终极真理就是不劳而获,如果有牛境界的人跟他说,你这样不对,活着的意义是要耕耘、奉献,猪怎么会理解得了,他绝对认为牛是大傻;而牛,则同样不能理解狗为什么对主人那么忠诚。简单地说,下层次智慧的人,是无法理解高层次的智慧的。
    所以说,佛为什么不度无缘之人,就是因为蛀虫层次的人是无法理解佛法的。那么,为什么真法不可说呢?比如说,人很怕对牛弹琴。其实,对智者来说,更怕的是对聋子弹琴,对盲人说色。一个天生的盲人,是怎么也听不懂别人所描绘的颜色的。佛是唯一一个彻悟真理的人,其他人相对来说只是盲人,因此真法是不可说的,说出来别人不会相信。比如说未得过结石的人,是绝对不会明白其痛苦的。佛所说的法,其实都是方便譬喻,因为真正的佛法是不可说的。
    另外,智慧不可赐。人都有惰性,希望有一个救世主一下子把他救出苦海。须知,智慧需要自悟。俗话说:说食不饱。佛能给人食,不能使人饱。佛的教法,就是食物,但还是要人自己吃下去并加以消化才能饱。物质是可以赐予的,智慧是不能赐予的。曾有一种说法,以后科技发达了,在每个人的脑袋里植入一块芯片,不用学习就可以知道全部的知识。但是,这样也只能得到知识,而不能得到智慧。而且,万一芯片里有病毒,控制人去自杀,那岂不是人类要很快灭绝?
    最后,定业不可改。释迦牟尼在世时,以其佛、世尊、天人师的身份,也不能改变自己祖国被灭的命运,释迦族被琉璃王杀得一个不留。药只能医不死病。任何灵丹妙药,都救不了必死之人。儒家、道家教人向善,以趋吉避凶,也只是将石头压在草上,暂时压住而已,最终还是会冒出来的。人在六道(天、人、阿修罗、畜生、恶鬼、地狱)中轮回,哪怕是升到天堂享福,最终还会堕落,一切从头开始。
    只有佛教,才能使人彻底摆脱轮回。跳出三界(欲界、色界、无色界)外,不在五行(金木水火土)中。
    佛教也教人行善,但不可执着。另外,财布施,不如法布施。《金刚经》上说,就算用全宇宙的珍宝来布施,还不如受持、读诵一句经文。《了凡四训》是一本教人改命的书,但他基本上是教人追求现实福报或人天果报,不是究竟解脱。
    要超越命运,超脱轮回,必须要修炼。很多人认为,要改变命运,就去烧香拜佛,祈求神明保佑。殊不知他们求神拜佛让自己升官发财,实在是愚蠢至极。佛教只是教人心的解脱,释迦牟尼本身就是摆脱荣华富贵去求道,他怎么在成佛之后还教人去求俗世的富贵呢?
要修行,最重要的是学经。佛教佛教,即是佛的教育。所有的佛经,都是佛教化的材料,是必须学习的。学一次经文,等于造了无边的功德。这样,才是真正的消灾避难。修行,等于将前世的业连根拔起,自然会改变命运,并能得到根本的解脱。
    盲从别人是迷信,自己领悟才是正信。上士闻道,勤而行之;中士闻道;若存若亡;下士闻之,大笑之,不笑不足以闻道。
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